དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕྱི་ཡི་དམ་ཞི་བ་རྡོར་སེམས་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྐོར།
དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕྱི་ཡི་དམ་ཞི་བ་རྡོར་སེམས་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྐོར།
དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕྱི་ཡི་དམ་ཞི་བ་རྡོར་སེམས་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྐོར་ལ་དབང་། ཁྲིད། ལུང་གསུམ། དང་པོ་ནི། གཞུང་རྩ་བ་ལྟར་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་དང་། རིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་མྱོང་གྲོལ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཅས། གཉིས་པ་ཁྲིད་ནི། གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་དང་། ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་སྟེང་ནས་ཐུན་དང་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ། གཞི་བསྐྱེད་རིམ། ལམ་ཐབས། འབྲས་བུ་གྲོལ་བའི་རིམ་པ། རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅས། གསུམ་པ་ལུང་ནི། ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལ་ནང་གསེས་སུ་སྒྲུབ་ཐབས། མན་ངག །དབང་ཆོག །བཤགས་སྐོང་། མྱོང་གྲོལ་གྱི་རྫས་སྦྱོར་བཅས། ཆོག་སྒྲིག་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་ཕུང་། ལས་བྱང་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ། བསྐྱེད་རྫོགས་སྙིང་པོ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་རྣམས་སོ།། ༈ །།ནང་བདེ་མཆོག་ཁྲོ་ཆགས་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གཙོ་བོ་བསྡུས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་ལ་དབང་། ཁྲིད། ལུང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་ལྷག་གནས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལྟར་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྒྱལ་བ་རྟག་པ་ལ་བསྟེན་ནས་ཅོད་
པན་གྱི་དབང་དང་བུམ་པའི་དབང་ལྷ་དབང་བཅས། པདྨ་གར་དབང་ལ་བསྟེན་ནས་གསང་དབང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྟེན་ནས་ཕོ་ཉའི་དབང་དང་བཞི་པའི་ངོ་སྤྲོད། ལས་ཀྱི་དབང་ལ་གསུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལ་བསྟེན་ནས་འཆད་པའི་དབང་། ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟེན་ནས་སྒྲོལ་བའི་དབང་། རྟ་མཆོག་ལ་བསྟེན་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་སྟེ་དབང་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། གཉིས་པ་ཁྲིད་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་ལྔ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལྟར། ཐུན་དང་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ལྟར་དང་། དངོས་གཞི་བུམ་དབང་གི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ། གསང་དབང་གི་ལམ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། ཤེར་དབང་གི་ལམ་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར། དབང་བཞི་པའི་ལམ་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། དེའི་བོགས་འདོན་རྨི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཚུལ་བཅས། གསུམ་པ་ལུང་ནི། སློབ་མ་ལྷག་གནས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ། ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ། བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་ལྔ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། རྟེན་གསུམ་ལྷག་གནས་རིན་ཆེན་དྲྭ་བ། སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་སྣང་བ། ཚོར་གྲོལ་གླུའི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་སྒྲ་དབྱངས། མཐོང་གྲོལ་གར་གྱི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་རོལ་པ་སྟེ་གཞུང་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་དང་། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གབ་ཡིག་བཅས་རྒྱ་གཞུང་ཁོ་ནའོ།། ༈ །།དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས།
གསང་བ་བདེ་མཆོག་ཁྲོ་བོ་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐོར་ལ་དབང་། ཁྲིད། ལུང་གསུམ། དང་པོ་ནི། གཏེར་གཞུང་ལྟར་ཟབ་མོའི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་བཅས། གཉིས་པ་ཁྲིད་ནི། གཏེར་གཞུང་ལྟར་དམན་པ་དབྱིབས། ཟབ་པ་སྔགས། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད། གསུམ་པ་ལུང་ནི། གཏེར་གཞུང་ལ་ནང་གསེས་སུ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྩ་རླུང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བྱང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དགོངས་པ། སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་ཟབ་དབང་བཅས་སོ།

以下是藏文的中文直译：
从嘎绕多杰心髓中，外本尊寂静金刚萨埵佛双运之品。
从嘎绕多杰心髓中，外本尊寂静金刚萨埵佛双运之品。
从嘎绕多杰心髓中，外本尊寂静金刚萨埵佛双运之品包含灌顶、教授和传承三部分。首先，灌顶按照根本原文，以忏悔净罪障的沐浴为前行，赐予完整的四种灌顶，以及下文所述的尝解脱物质灌顶。第二，教授依据伏藏根本原文和修行精要《大乐明点》进行，包括修持与教授前行、基础生起次第、道方便、果解脱次第和后续瑜伽。第三，传承包括寂静本尊修法伏藏根本文，其中细分为修法、口诀、灌顶仪轨、忏罪供养和尝解脱物质配制等；仪轨汇编包括传承祈请《大乐云聚》、事业纲要《大乐速道》和生圆精华《大乐明点》等。
内在胜乐忿爱佛双运转轮王主要集要之赫鲁噶集之心髓包含灌顶、教授和传承三部分。首先，灌顶以《宝心弟子加持》为特殊前行，依靠永恒佛授予宝冠灌顶、宝瓶灌顶及神灌顶；依靠莲花舞自在授予秘密灌顶；依靠金刚萨埵父母授予使者灌顶和第四灌顶指示。事业灌顶分三：依靠金刚日传授讲解灌顶，依靠赫鲁噶传授解脱灌顶，依靠马头明王传授事业灌顶，共完成五种灌顶。第二，教授按照《五次第宝鬘》的生圆次第，包括一般性的修持与教授前行，正行部分有宝瓶灌顶之道生起次第、秘密灌顶之道明点瑜伽、智慧灌顶之道使者瑜伽、第四灌顶之道光明瑜伽、其助缘梦瑜伽和究竟果位成就方法。第三，传承包括《宝心弟子加持》、《宝灯事业》、《五次第宝鬘》、《三依处宝网加持》、《宝光火施仪轨》、《宝音听解脱歌》、《宝舞见解脱仪轨》等七部宝典，以及极为秘密的密文仅限于汉地文献。
从嘎绕多杰心髓中，
秘密胜乐忿怒吉祥真实赫鲁噶之品包含灌顶、教授和传承三部分。首先，灌顶按照伏藏原文传授深奥的四种灌顶及金刚长寿灌顶。第二，教授按照伏藏原文传授三种瑜伽：初级形相瑜伽、深奥咒语瑜伽和究竟法性瑜伽。第三，传承包括伏藏原文中的生起次第修法形相瑜伽、脉气咒语瑜伽、能依所依菩提心法性瑜伽、金刚长寿密意和摄受弟子深灌顶等。


། །།
དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕྱི་ཡི་དམ་ཞི་བ་རྡོར་སེམས་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྐོར།

从嘎绕多杰心髓中，外本尊寂静金刚萨埵佛双运之品。


